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Francois Philippe.

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Benedictus et Pax+

Heureux de vous retrouver tous les 31 sur la liste !

Cette semaine après les "envolées" du Week-end nous nous consacrerons à l'humilité en expliquant son importance, ses dangers auprès de deux guides le Père Louf et Isaac le Syrien...
mais bien entendu c'est dans la pratique que nous nous devons de la mettre en oeuvre ( un travail de toute une vie !)

Bien sûr n'hésitez point à exprimer vos difficultés ou vos prières voire vos interrogations , la liste est faite pour cela
mais c'est bien sûr par la prière que cette semaine encore nous resterons en communion

Vous allez donc reçevoir avec ce message un texte du Père Louf et un Psaume pour votre méditation de ce début de semaine...et puis je vous écrirais de nouveau mercredi ou jeudi

A très bientôt donc, amis de Carême

fraternellement

frere francois+

Ce texte est une portion de l'interview du Père Louf par Stéphane Delberghe, il est extrait de " à la grâce de Dieu" paru aux éditions Fidélité

« Il s'est abaissé, c'est pourquoi il a été élevé. »
(Ph 2)

-Vous utilisez abondamment les mots pauvreté, humilité, vertus..., autant d'expressions qui paraissent aujourd'hui suspectes. En quoi sont-elles Bonne Nouvelle pour l'homme d'aujourd'hui?

- Peut-être déjà par le fait qu'elles « choquent », et ouvrent ainsi une brèche dans les systèmes de pensée ou modes d'agir qui semblent régir nos sociétés modernes.

Ne serait-ce pas une forme de prophétie que de mettre à l'honneur la dernière place, celle prônée par l'évangile, dans une société uniquement impressionnée par les réussites des « jeunes loups» en politique, ou des « golden boys » en économie ?
Ces réussites, ne risquent-elles pas d'être tout simplement des courses folles aux honneurs et aux reconnaissances de tous ordres, qui conduisent rapidement à des impasses: mal-être, dépression, surcharge de travail, surcharge du poids des responsabilités, désespoir, non respect de l'autre ?

N'est-il pas urgent de témoigner qu'une connaissance ajustée de soi est une condition nécessaire à cette fameuse « assertivité » (capacité de s'affirmer dans sa différence et dans le respect de l'autre), prônée par les psychologues d'Outre-Atlantique ?

En effet, cette capacité de s'affirmer n'est-elle pas trop souvent confondue avec le fait d'être un « loup pour l'homme » ?
N'est-il pas utile de mettre en doute, par le témoignage d'une vie transfigurée, les propos des « maîtres du soupçon » qui tendent à impressionner les esprits?

Est-il aussi simple de dire avec Nietzsche que l'humilité est le grand mensonge des faibles qui transforment ainsi astucieusement leur lâcheté en apparente vertu?
Ou encore, avec Freud, que l'humilité est une variante masochiste du complexe de culpabilité?
Sans vouloir nier, par ailleurs, que ces deux penseurs nous ont valu quelques lumières dont l'expérience spirituelle peut tirer grand profit.

- C'est vrai. Mais ne risque-t-on pas de tomber dans un débat d'idées stérile ?

- Vous pointez là vers quelque chose d'essentiel.
Se limiter à un débat d'idées, c'est faire de l'humilité un concept, et oublier qu'il s'agit d'abord d'une expérience de vie très concrète et complexe.

Ainsi, les propos de Freud et de Nietzsche disent quelque chose de vrai, au sens où ils dénoncent des dérives possibles, mais celles-ci sont loin d'épuiser l'expérience comme telle.
C'est donc plutôt leur prétention à dire le fond des choses qui est trompeuse. Nos mots sont toujours en deçà de la vie.
Or, depuis les origines du christianisme, une telle prétention s'est souvent glissée de manière insidieuse dans les témoignages concernant la foi, même si cela peut s'expliquer en partie par l'utilisation de catégories philosophiques, Ce recours à un vocabulaire abstrait, pour dire la foi, a eu pour grand avantage de rendre le message évangélique accessible à des cultures très différentes. On peut même dire qu'il a permis l'universalisation de la Bonne Nouvelle. Il n'en reste pas moins vrai qu'il présente un danger celui de prendre une distance telle avec l'expérience vécue que ce recours cesse d'être vivifiant et ne rend plus compte de la complexité de toute vie humaine.

Ainsi, en ce qui concerne l'humilité, on peut se demander si sa récupération par les théoriciens n'en a pas édulcoré la signification profonde..Si l'on se contente de disserter sur la foi chrétienne et les expériences de vie qu'elle propose sans y entrer soi-même de plain pied,
« le christianisme risque alors, comme le notait déjà le Pseudo-Macaire dès le Vle siècle, de se laisser emporter peu à peu au-delà de ses limites, et de finir par avoir le même sens que l'athéisme ».

Redoutable enjeu! Car les réalités de la foi, ajoute-t-il, « sont accomplies mystérieusement dans le coeur, par l'oeuvre de l'Esprit Saint, et c'est alors seulement qu'on peut en parler ».
Or, c'est précisément ce caractère fondamentalement « intérieur » de l'expérience chrétienne qu'une spiritualité devenue trop abstraite risque de trahir.

- L'humilité serait donc une vertu exclusivement chrétienne ?

- C'est ce que semble affirmer saint Augustin lorsqu'il refuse la connaissance profonde de l'humilité aux auteurs païens, qu'ils soient épicuriens, stoïciens ou platoniciens. Pour lui, même les meilleurs d'entre eux ont ignoré l'humilité, car « celle-ci vient d'ailleurs, écrit-il, de celui qui, étant le Très-Haut, a voulu s'abaisser pour nous ». Pour Augustin, l'humilité chrétienne appelle un abaissement auquel seul Dieu peut donner un sens, et dont lui seul aussi pouvait nous donner l'exemple dans son propre Fils.
A ce titre, elle est véritablement une étape essentielle de toute expérience chrétienne, et lui est intimement liée. Il s'agit donc bien davantage d'un parcours existentiel, extrêmement concret, que d'une recherche intellectuelle ou d'une visée morale. Parler de l'humilité de Jésus, ce n'est pas d'abord faire le catalogue des qualités morales qui furent sûrement les siennes, mais c'est avant tout décrire un véritable parcours sauveur, dont la première étape a consisté en un abaissement inévitable.

Dans ce sens, on ne rencontre pas la véritable humilité en dehors de la tradition chrétienne. C'est notre chemin de vie à la suite du Christ qui nous provoque par son exemple: en entrant dans son expérience, nous apprenons à devenir « doux et humble de coeur », et à goûter ainsi individuellement et collectivement au salut qu'il nous promet.

Vous parleriez donc davantage d'une manière d'être au monde?

- Si vous voulez. A ce propos, il est préférable de parler d'un état d'humilité, au sens originel de la parole grecque tapeinôsis, un état d'abaissement, ou du latin humilitas, qui vient de humus, sol: un état où l'on se retrouve réellement « au ras du sol ».

Cette situation extérieure est pratiquement indispensable pour que la véritable humilité intérieure, celle qui conditionne la « vertu » d'humilité, puisse en naître. Encore faut-il bien comprendre ce terme de « vertu ». Celui-ci provient du mot latin virtus, qui signifie « force ». C'est dire qu'au coeur même de cette expérience d'abaissement, une force nouvelle peut se révéler qui a le pouvoir de changer une existence.

Saint Bernard l'avait déjà noté: « Sans abaissement concret, il n'y a pas d'humilité! » Par ailleurs, nous savons tous que, en bon nombre de nos « abaissements » extérieurs, beaucoup de vanité réussit à se faufiler!

C'est pourquoi Isaac le Syrien précise: « Même sans oeuvres, l'humilité obtient le pardon ( ... ), mais sans elle, les oeuvres ne sont d'aucun profit ( ... ) Ce que le sel est à la nourriture, l'humilité l'est aux vertus, mais sans elle, toutes nos oeuvres sont vaines, toute. vertu et toute ascèse. »
Isaac dit bien que l'humilité est le sel des vertus. Car si l'on tient absolument à lui reconnaître la qualité d'une vertu, encore faut-il en faire une vertu tout à fait à part. Saint Basile l'appelle d'ailleurs panaretos, la « toute vertueuse », une vertu que l'on pourrait appeler englobante, parce qu'elle contient toutes les autres.

Vous semblez dire ce que nous pressentons souvent au quotidien, qu'il y a lieu de distinguer vraie et fausse humilité.

-Les écrits des Anciens en témoignent déjà. « Croire que l'on n'est pas orgueilleux, disait saint Jean Climaque, est une des plus claires manifestations de l'orgueil. »
Et on pourrait ajouter: croire qu'on est humble est sans doute une illusion pire encore!
Ainsi, distinguant la fausse humilité de l'authentique, les Anciens s'exerçaient à discerner et à décrire, sans parvenir à les nommer, des structures psychologiques qui de tout temps sont entrées en conflit, non seulement avec la bonne volonté de tout homme, mais aussi avec la grâce qui travaille celle-ci de l'intérieur.

Pour signifier cette ambiguïté fondamentale qui régit tout effort humain pour parvenir à l'humilité, et qui le transforme bon gré mal gré en terrain miné d'avance, saint jean Cassien utilise une image qui exprime bien ce qu'elle veut dire. «Les Anciens, écrit-il, ont joliment décrit la nature de ce mal, en le comparant à un oignon: quand on lui ôte la peau, on en trouve aussitôt une autre, et autant on en retire, autant on en retrouve. » C'est dire que le chemin qui nous conduit à notre pauvreté radicale, là où Dieu peut nous enfanter à sa vie, n'est jamais achevé.

- Mais comment alors les distinguer?

- Le même saint jean Cassien nous donne un conseil qui, passant par saint Paul, remonte au Livre des Proverbes: «Utiliser, sous le souffle de l'Esprit du Seigneur, le discernement, la discretio, comme un gouvernail pour suivre le chemin de la vertu avec une grande précaution, sachant que nous nous briserons aussitôt contre les rochers si nous dévions un tant soit peu à droite ou à gauche. »
Discerner, voilà bien le maître-mot de toute expérience spirituelle, à condition de s'en servir en se laissant guider par les motions de l'Esprit. Pour qui s'y exerce, une séparation nette entre l'humilité vraie, celle qui est évangélique et qui sauve, et l'humilité fausse qui est source inépuisable d'illusion, se dessine progressivement. Cette séparation est celle qui existe entre ce que l'on peut appeler « l'humilité-abaissement » (ou « l'humilité-humiliation »), en laquelle seule la grâce de l'Esprit peut nous entraîner, et « l'humilité-projet » ou « l'humilité vertu » (ce mot étant employé ici dans son sens paien), laquelle est encore principalement gérée par le surmoi, cette structure inconsciente qui est à l''oeuvre en chacun de nous.(...)

- La vie spirituelle est fondamentalement l'histoire d'une rencontre entre l'homme et Dieu. Or, rencontrer Dieu ne se fait pas sans mettre en oeuvre l'ensemble des instances psychiques qui sont constitutives de l'être humain, et parmi celles-ci, particulièrement le surmoi.
Celui-ci se révèle à travers deux instances intérieures que j'appelle volontiers: le « gendarme » et le « miroir » intérieurs.
Le « gendarme intérieur » représente la cristallisation des nombreux échos que les interventions répétées de l'autorité, sous toutes ses formes, ont laissés dans l'inconscient. Il est à la fois une chance et un risque.
Une chance, au sens où il constitue une réserve d'interdits et de permissions enregistrés jadis, qui peuvent aider au discernement d'un agir efficace, et qui permettent de se rapprocher de ses véritables désirs pour les apprivoiser et les intégrer harmonieusement.
Mais il implique aussi un risque, au sens où, pour peu que l'interdit ait prévalu de façon excessive, celui-ci peut étouffer toute capacité de désirer et conduire à une course à la perfection morale, dont on connaît les dérives.
L'une des plus courantes sera la recherche obsessionnelle d'une perfection idéalisée, image on ne peut plus narcissique de soi-même, qui joue le rôle d'un « miroir », dans lequel on aime contempler ses vertus supposées.

Chez les débutants, un tel miroir ne fonctionne qu'au niveau des impressions primaires. Bien vite cependant, il se met à sécréter un idéal de vie, un schéma de perfection, voire même une idéologie ou une philosophie. Une « spiritualité » aussi. « l'idéal » de vie chrétienne n'échappe pas à cette subtile ambiguïté. Il est important de la reconnaître, mais plus encore de la surprendre en soi, comme « en flagrant délit », pour éviter de réduire une vocation ou un parcours spirituel à la contemplation de ce miroir narcissique où chacun admire ce qu'il souhaiterait être, au risque, comme Narcisse, de s'y noyer. L'humilité qui est appelée ici «humilité-projet» n'est qu'un produit de ce miroir. Le débutant risque tout simplement de s'y perdre, victime de ses propres rêves de perfection et de toute-puissance.

- Mais ne passons-nous pas tous par une telle expérience ?

- Probablement. Et ce n'est pas sans intérêt, puisqu'un tel « idéal » d'humilité laisse quelques traces en nous qui peuvent nous conduire progressivement sur le bon chemin. Cependant aussi longtemps que le coeur n'est pas devenu sensible à l'action de l'Esprit Saint, l'idéal souffre d'une incorrigible connivence avec cette force narcissique, sournoise et tyrannique, qui s'infiltre dans les efforts les plus généreux et les pervertit de l'intérieur. Cassien la range sans hésitation parmi les agissements pernicieux de la vaine gloire dont il est si difficile, voire impossible, de se libérer.

- L'humilité vraie serait donc un don de l'Esprit?

- Oui. Mais elle n'est généralement accordée, comme il a été dit plus haut, qu'au coeur de la tentation. Car c'est là que le croyant éprouve l'absolue nécessité de l'aide de Dieu.
C'est au coeur d'une telle crise que va naître, comme don de l'Esprit, la véritable humilité.
Celle-ci est à la fois le sentiment éprouvé de notre faiblesse et l'expérience du secours de Dieu. « Apprenons donc, nous aussi, écrit saint jean Cassien, à ressentir en chaque action à la fois notre faiblesse et le secours de Dieu, et à.proclamer quotidiennement avec les saints: « On m'a poussé pour me faire tomber, mais le Seigneur m'a soutenu; ma force et ma louange, c'est le Seigneur: il fut pour moi le salut » (Ps 117, 13-14). Mais quelle est alors la part de l'homme dans ce combat au coeur de la tentation? me direz vous. Elle se réduit, explique Cassien, à « suivre à la trace, humblement et chaque jour, la grâce de Dieu qui nous attire ».
Et il précisera un peu plus loin le sens de l'adverbe « humblement », en ayant recours au repentir de David.
Sa part à lui fut de reconnaître son péché, après avoir été humilié; et celle de Dieu fut alors le pardon.
Ces deux mouvements qui se conjuguent et se rencontrent dans la même expérience sont essentiels, car la tentation la plus perfide n'est peut-être pas celle qui précède le péché, mais bien plutôt celle qui lui fait suite: la tentation du découragement et du désespoir, auxquels seule l'humilité, enfin apprise, permettra d'échapper. En effet, un des signes les plus sûrs de l'humilité est la confiance inébranlable dans la miséricorde de Dieu dont les pécheurs que nous sommes tous pressentent quelque lueur jusqu'à travers leurs chutes.

Car ce jeu divin, où s'affrontent la tentation et la grâce, est un jeu d'amour. Loin d'être un bourreau, Dieu s'y révèle un éducateur infiniment aimant et patient, doux et humble de coeur, qui cherche à nous façonner à son image. Peut-être est-ce encore saint jean Cassien qui nous en a tracé la plus touchante image? Dans l'histoire de nos tentations, il voit l'expression de la délicatesse de Dieu qu'il ose comparer au tendre jeu qui s'instaure entre une mère et son petit enfant, dont le but est de faire grandir celui-ci: « [La mère] porte longtemps son bébé dans les bras, écrit Cassien, jusqu'à ce qu'enfin elle lui apprenne à marcher. D'abord, elle le laisse ramper. Puis, elle le dresse et le soutient de la main droite, pour qu'il apprenne à poser les pieds l'un devant l'autre. Bientôt, elle l'abandonne un instant; mais le voit-elle chanceler, vite elle le prend, soutient ses pas hésitants, le relève s'il est tombé, ou bien le retient dans sa chute, ou bien, au contraire, le laisse tomber doucement, pour le relever ensuite. » C'est de la sorte, conclut Cassien, que le Père céleste agit avec chacun de nous. Il sait mieux que nous « qui il doit porter sur les genoux de sa grâce - in sinu gratiae suae -, qui il doit mettre à l'épreuve sous son regard, en le laissant maître de sa liberté, en l'aidant dans ses labeurs, en l'exauçant quand il appelle, en ne l'abandonnant pas lorsqu'il le cherche, et en le retirant parfois du danger sans qu'il s'en aperçoive ».

-Mais quels sont les signes d'une telle humilité?

- L'humilité ne se laisse pas mesurer à l'aune de nos critères moraux habituels, elle est d'un tout autre ordre. On ne peut la réduire à l'estime plus ou moins grande, plus ou moins tempérée, que l'homme se porte à lui-même, comme l'ont imaginé les philosophes grecs, auxquels une certaine morale scolastique doit beaucoup.
En fait, elle transcende le domaine des qualités et des vertus car elle s'identifie avec l'être nouveau, né de la grâce du baptême, qui porte enfin tout son fruit.
Un tel homme se sait faible et pécheur, mais il a fini par détourner les yeux de sa misère, pour ne plus contempler que la miséricorde de Dieu.
Le brisement de son coeur, la contrition, s'est insensiblement transformée en joie humble et paisible, en amour et en action de grâce.

Ainsi, de cette ascèse de pauvreté - patientia pauperum - se lève chaque jour un homme nouveau. Il est tout entier paix, joie, bienveillance, douceur. Il reste à jamais -marqué par le repentir, mais un repentir plein de joie et d'amour qui affleure partout et toujours, et demeure à l'arrière-plan de sa recherche de Dieu.
Un tel homme a désormais atteint une paix profonde, car il fut brisé et reconstruit dans son être tout entier, par pure grâce.
Pour ses frères et ses proches, il est devenu un ami si bienveillant et si doux. Il comprend leurs faiblesses. Il n'a plus confiance en lui-même, mais en Dieu seul. C'est pourquoi il est pauvre aussi, vraiment pauvre - un « pauvre en esprit » - et proche de tous les pauvres et, de toutes les formes de pauvreté, spirituelle et corporelle.
C'est pourquoi aussi il sait frayer, tel un égal et un frère, avec tous les pécheurs du monde. Il se sent proche d'eux, car il ne se sent pas meilleur que les autres.
Comme y insiste si souvent Isaac le Syrien, avec tous les auteurs de la Tradition spirituelle syriaque, il a un égal amour pour les justes et pour les pécheurs. Il ne fait même plus aucune différence entre eux, à l'image de Dieu qui fait pleuvoir également sur les justes et sur les pécheurs (Mt 5, 45).
D'ailleurs, sa prière préférée est désormais celle du publicain, devenue comme sa respiration, et comme le battement du coeur du monde, son désir le plus profond de salut et de guérison, pour lui-même et pour tous les hommes: « Seigneur Jésus, prends pitié de nous, pécheurs! »

En guise de conclusion, permettez-moi de citer, en le commentant rapidement, un apophtegme qui illustre bien la façon dont les anciens moines opéraient un parfait discernement entre une humilité contrefaite ou une fausse culpabilité, produits d'instances psychologiques qu'ils ne savaient pas encore nommer, et le repentir vrai, fruit indubitable de la grâce. Voici d'abord l'apophtegme.
"Un frère habitait dans le désert des solitudes et sa prière était toujours la suivante: « Seigneur, je n'ai pas ta crainte, mais envoie-moi la foudre, ou une autre calamité, ou une maladie, ou un démon, afin qu'au moins ainsi mon âme insensible vienne à te craindre. » Et il priait aussi Dieu, en disant: « Maître, s'il est possible, dans ta miséricorde, pardonne-moi, et si cela n'est pas possible, châtie-moi, ici-bas, Maître, mais pas là-bas. » Il persévérait ainsi tout le temps à gémir. Un jour qu'il était assis à terre, et qu'il était à bout, sous le coup du découragement, il s'endormit. Et voici que le Christ se présenta à lui et lui dit sur un ton et avec un air joyeux: « Qu'as-tu, frère ? Pourquoi pleures-tu ainsi ? » Il lui dit: « Parce que je suis tombé, Seigneur. » L'apparition lui dit: « Eh bien! lève-toi! » Lui qui gisait répondit: «je ne le puis si tu ne me donnes la main. » Et lui tendant la main, le Seigneur le releva et lui dit toujours gaiement: «Pourquoi pleures-tu, frère, et pourquoi es-tu dans la peine ? » Le frère: « N'acceptes-tu pas, Seigneur, que je sois dans la peine, alors que je t'ai donné tant de peine ? » Puis l'apparition étendit la main, et plaça sa paume sur la tête. Le frère finalement la saisit et l'apparition lui dit: « Ne t'afflige pas. Dieu vient à ton secours: désormais, puisque tu as été dans la peine, je ne serai plus dans la peine contre toi; car si à cause de toi j'ai donné mon sang, combien plus donnerai-je ma miséricorde à toute âme qui se repent. » Et revenant à soi, le frère trouva son coeur rempli de joie.
Le sens de cet apophtegme est assez transparent, malgré son aspect de prime abord un peu confus.

Ne nous laissons pas induire en erreur par les deux formules de prière qui ouvrent l'apophtegme. Il s'agit de « mauvaises » prières. Elles sont seulement l'écho du surmoi et du découragement que celui-ci inspire.
Par la première, le moine tenté voudrait obtenir de craindre Dieu. Il demande donc à Dieu de lui faire peur, espérant que la peur lui donnera de se comporter de façon plus vertueuse.
La seconde est tout aussi mal inspirée: la justice de Dieu étant ce,.qu'elle est, pense le frère, mieux vaut recevoir le salaire de ses fautes dans la vie présente que dans l'au-delà.
Ces deux prières sont adressées non pas à Dieu, mais à la source du sentiment de culpabilité qui torture le frère en question: le gendarme intérieur qui à la fois inspire de telles prières et se hâte de les exaucer. A l'Esprit Saint elles ne doivent rien, car d'amour ou de miséricorde il n'est question dans aucune des deux.
D'ailleurs, accablé et découragé par une prière aussi culpabilisante, voici que le frère s'est endormi. Un songe, dans lequel Jésus en personne le visite, lui révèle alors qu'il est un racheté de l'amour, et non pas un possédé par le démon de sa quasi-insolvabilité.
A l'inverse du gendarme, le Maître intérieur, Jésus, et lui seul, ne condamne ni ne châtie. Au contraire, il relève le pécheur, le caresse et le console, au coeur même de son humiliation.
Et voilà que le vrai repentir - merveille éminemment évangélique - inonde de joie le pécheur pardonné. Merveilleux exemple de discernement spirituel, d'une étonnante justesse, qui a déjà su identifier, sans pouvoir la nommer, cette instance intérieure que la psychologie, bien plus tard, appellera le «surmoi», et dont depuis toujours le Malin ne sait que trop bien se servir, afin d'éviter que la grâce ne vienne la transformer à l'image de Celui qui, infini dans sa miséricorde, confirme tout homme dans son amour, et trouve sa plus grande joie en pardonnant.
(...)

Psaume 68 ( portion)

Sauve-moi, mon Dieu
Les eaux montent jusqu'à ma gorge
J'enfonce dans la vase du gouffre
rien qui me retienne
Je descends dans l'abîme des eaux
le flot m'engloutit

Je m'épuise à crier ,ma gorge brûle
Mes yeux sont usés d'attendre mon Dieu

Plus abondants que les cheveux de ma tête
ceux qui m'en veulent sans raison
ils sont nombreux mes détracteurs
à me haïr injustement
Moi qui n'ai rien volé
que devrai-je rendre ?

Dieu , Tu connais ma folie
mes fautes sont à nu devant Toi
Qu'ils n'aient pas honte pour moi, ceux qui T'espèrent
Seigneur, Dieu de l'Univers
qu'ils ne rougissent pas de moi ceux qui Te cherchent
Dieu d'Israël

C'est pour Toi que j'endure l'insulte
que la honte me couvre le visage
je suis un étranger pour mes frères
un inconnu pour les fils de ma mère
L' amour de Ta Maison m'a perdu
On T'insulte et l'insulte retombe sur moi !
Si je pleure et m'impose un jeûne
je reçois des insultes
si je revêts un habit de pénitence
je deviens la fable des gens
on parle de moi sur les places
les buveurs de vin me chansonnent

Et moi, je te prie, Seigneur
c'est l'heure de Ta Grâce
dans Ton grand Amour, Dieu, réponds-moi
par Ta vérité, sauve-moi !
Tire-moi de la boue, sinon je m'enfonce
que j'échappe à ceux qui me haïssent
à l'abîme des eaux !
Que les flots ne me submergent pas
que le gouffre ne m'avale !
que le gueule du puits
ne se ferme pas sur moi !
+
Réponds-moi, Seigneur !
Car il est bon Ton Amour
dans Ta grande Tendresse
regarde-moi !
Ne cache pas Ton Visage à Ton serviteur
je suffoque: vite, réponds-moi !
Sois proche de moi, rachète-moi
paie ma rançon à l'ennemi
(...)

SUITE